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生与死是谁写的
《生与死》——英国诗人兰德暮年之作
On His Seventy-Fifth Birthday
Walter Savage Landor
I strove with none; for none was worth my strife;
Nature I loved, and next to Nature, Art;
I warmed both hands before the fire of life;
It sinks, and I am ready to depart.
我和谁都不争，
和谁争我都不屑；
我爱大自然，
其次就是艺术；
我双手烤着，
生命之火取暖；
火萎了，
我也准备走了。
兰德在1966年的演讲《我们的文化价值的丧失》中就提出警告：“今天我们文化
中的非理性或反理性使得个人处于理智的沙漠之中。”而在兰德看来，美国大众
反智主义的流行是“我们时代智识事业破产的结果”。哲学是文化的基础，但今
天占据主导地位的哲学家们“惟一能达成共识的实际上就是没有什么哲学——而
这点认识便可以让他们以哲学家自居了”。因此，哲学的破产与文化的没落是知
识分子的渎职。
兰德认为，现代知识分子自虐性地放弃了对理性与自由的希望，转向一种神秘
主义的巫术，从而陷入绝望之境。哲学没有为人文科学确立基础，变成一张无法
兑现的空头支票。但如果“智力是虚弱无能的，现实是不可知的，知识只不过是
一种幻影，理性是一种迷信”，那么哲学就成为一场骗局，而知识分子却仍然像
中世纪的巫医一般夸夸其谈地行骗。这种反讽的局面将会是一场悲剧：美国是一
个被其知识阶层出卖和抛弃的国家。而亚里士多德遗产中残存的一点“常识”却
被知识分子所鄙视的商人们所继承，这是商人所掌握的惟一哲学形式，它要求明
白的证据，而当今的知识分子经不起这种要求，这种要求“会使知识分子全体失
业”。
那么，兰德自己的思想是什么呢？她的确给出过一个最简洁的表述：本体论上
的客观主义，认识论上的理性，伦理学上的私利为美德，政治上的资本主义。但
她所标榜的“理性主义”并不是柏拉图或者康德的传统，而是基于“事实”与“
常识”的理性。不管她鼓吹的理念与我们相左到什么程度，我们都不能不去直
面兰德犀利的拷问。很长一段时间，学院派一直以蔑视的态度对兰德置之不理。
如果她不幸言中了当代文化危机的要害，那么蔑视的姿态更可能是出于无言以对
的畏惧。
弱德之美
“弱德之美”的命题，由叶嘉莹拈出。在论述词的美感特质时，她认为这一命题最初以表现女性的柔弱与愁苦为主，并申诉在感情压抑中的坚持，多有一种“幽约怨悱”之美。虽“弱”，却蕴有“德”之操守。从文学欣赏到人格省察，“弱德之美”亦堪标举。
叶嘉莹认为，“弱德”是“贤人君子处在强大压力下仍然能有所持守、有所完成的一种品德”。她特加说明：“弱德不是弱者，弱者只趴在那里挨打，那不是弱德。弱德是一种坚持，是一种持守，是在重大的不幸遭遇之下，负担承受并且要完成自己的一种力量。”
“弱德之美”，首先美在“不争”。杨绛借英国诗人兰德暮年之作《生与死》中的一句诗自述心志：“我与谁都不争，和谁争我都不屑。”叶嘉莹也有类似的话：“我不想从别人那里去争什么，只是把自己持守住了，在任何艰难困苦中都尽到了自己的责任。”
人生固然离不开打拼，但问题是如今社会上很多人争名夺利，争得太急切、太咄咄逼人、太不择手段，甚至失去了道德底线。“弱德”不争，不讲进攻、侵犯和征服，而重在珍惜和持守。“弱得之美”并非倡导软弱、懦弱的作风，而是指身处弱势或逆境，仍不忘初心，坚守自我，努力尽责，用叶嘉莹的话说就是“要完成自己”。具“弱德之美”者貌似软弱，但他们将自己受到的愁闷、悲苦，在自己心里化解或了结，不再传递或扩散出去。这样的内心，其实很强大。
秉持“弱德之美”的人，表面上虽无意激烈抗争，更不主动出击，但其沉默或不屑，就已经表明了某种鲜明立场和坚决态度。“弱德”不只是一种自我约束和收敛的情态，而且是在约束和收敛中始终坚持和捍卫自我人格操守。面对强势之恶，单凭“弱德之美”并不能以柔克刚或出奇制胜，但自保清白就是与其划清界限，至少是不屈服、不盲从、不合作。在隐忍中坚守，在坚守中追求。如此“弱德”，美得让人感动，让人心疼。
有些强劲型美德，如危难时刻的见义勇为、舍生取义，非常态下为伸张正义拍案而起等，如闪电般耀眼，可歌可泣。而“弱德之美”星星点点地散落在漫长人生路上。这种美，平时看不到，但在时间长河中，会渐渐显现，“弱德之美”日久方识。
（摘自《思维与智慧》）
